El animal de los filósofos y el límite de lo humano

Enfoque general y disciplinar del curso:
Este curso se propone revisar críticamente una de las cuestiones más debatidas en el marco de la filosofía contemporánea, a saber: el problema de la diferencia ontológica entre humano y animal. El enfoque metodológico combina la perspectiva histórica con el análisis crítico de algunas de las principales propuestas filosóficas contemporáneas sobre el tema. Sobre la base de este enfoque pretendemos deconstruir la clásica perspectiva antropocéntrico-humanista acerca de la animalidad, para, de este modo, intentar comprender sobre nuevas bases la proximidad ontológica del humano con el animal.

Descripción del curso:
La actitud dominante de la tradición filosófica occidental con respecto a la animalidad ha sido la de reproducir sintomáticamente un esquema teórico antropocéntrico-humanista según el cual para pensar lo propio del humano hay que compararlo con el animal, atribuyéndole a uno lo que se le quita al otro (instinto versus lenguaje, corporeidad versus espiritualidad, necesidad natural versus libertad histórico-cultural, medioambiente versus mundo). Para deconstruir este planteamiento metafísico y repensar de modo inédito la animalidad, la primera parte del curso propone una reconstrucción histórica de la cuestión de la animalidad tal y como ha sido tratada paradigmáticamente por Aristóteles, Rousseau y Hegel. La segunda parte del curso se centra en la controversia filosófica acerca de la “naturaleza humana”, surgida en la primera mitad del siglo XX en el ámbito del existencialismo (Heidegger), para a continuación tomar en consideración propuestas filosóficas postmetafísicas (Merleau-Ponty, Derrida) según las cuales la alteridad animal representa el elemento impensado de la vida humana. El curso se cierra con unas consideraciones críticas relativas al debate actual sobre posthumanismo (Calarco, Cimatti) y transhumanismo (Rubin, Bostrom).

Objetivos docentes:
Al final del curso, los estudiantes serán capaces de
1. Utilizar los instrumentos conceptuales necesarios para comprender desde una perspectiva histórico-filosófica la genealogía y el desarrollo de la noción filosófica de animalidad.
2. Diferenciar los problemas teóricos relativos a la noción de animalidad respecto a los ejes temáticos de la filosofía política, de la antropología filosófica y de la ontología.
3. Comprender términos filosóficos como humanismo, antropocentrismo, antropomorfismo, trans-humanismo, post-humanismo.
4. Aprender a argumentar el valor y el sentido de las doctrinas estudiadas y relacionarlas tanto con sus antecedentes como con las corrientes posteriores.
5. Profundizar en la lectura y comprensión de textos fundamentales de la tradición filosófica, mediante el auxilio de literatura crítica oportunamente seleccionada.
6. Mejorar en la capacidad de exposición oral y escrita del contenido de los materiales estudiados a lo largo del curso.

Trabajo requerido:
Participación a las clases teóricas y prácticas (seminarios y exposición).
Realizar un examen en la primera mitad de curso y un examen al final de la segunda mitad de curso que consistirán en contestar, en el aula de informática, a preguntas relativas a los temas tratados en los dos bloques temáticos en los que se divide la asignatura.
Asimismo, está previsto el visionado de una película, cuyo contenido es afín a las temáticas tratadas en el curso, sobre la cual se deberá redactar un breve informe (máx. dos páginas con interlineado 1,5 y letra Times New Roman 12).

Metodología docente:
El curso se estructura en tres bloques temáticos repartidos en clases teóricas y clases prácticas. En las clases teóricas el profesor expone el contenido conceptual del temario, a partir de la bibliografía básica y complementaria colgadas en formato pdf en el aula global.
Las clases prácticas se dividen en seminarios, en los que a partir de un guion de cuestiones colgadas previamente en el aula global el alumnado debatirá mediante trabajo cooperativo sobre aspectos centrales de los temas tratados en los bloques 1 y 2, y en exposiciones individuales sobre los textos relativos al bloque 3.

Sistema de evaluación:
1) Participación en clase (seminario y exposición): 20 % de la nota final.
2) Examen primera mitad de curso: 35% de la nota final.
3) Examen segunda mitad de curso: 35% de la nota final.
4) Informe sobre película: 10% de la nota final.